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sábado, 24 de junio de 2017

Breves cuentos, mitos y leyendas indígenas (22)


Imagen en el archivo de Amazonia Viral



KANAIMA (Enrique Plata Ramírez)
En todas partes habitaba Kanaima, el espíritu del mal. Los Marines temen encontrarse con cualquiera de sus manifestaciones. Sólo aquellos que van a morir pueden ver a Kanaima.
Obstinada de los maltratos físicos de Kevei, su marido, Iroraqui esperó a que se durmiera y con valentía, le asestó un fuerte garrotazo en la cabeza.
La siguiente mañana la encontraron los demás guerreros de rodilla ante el chinchorro del fallecido marido. Ella, sin contener su llanto, les dijo:
Vino anoche, sigilosamente, y mientras dormíamos, con su gran garrote, Kanaima le aporreó el cráneo a mi dulce marido.

EL ORIGEN DEL GABÁN, DE LA GARZA BLANCA, DE LOS CARPINTEROS CABEZA AMARILLA Y CABEZA ROJA (etnia Piapoko)
En una choza cerca de una laguna, vivían cinco viejos y dos hijas grandes, en edad de matrimonio. Cuando iban a buscar la yuca le prohibían a las muchachas salir de la casa. Podrían bajar de los chinchorros únicamente para comer el moñoco. Las dos indias siempre desobedecían. Tan pronto como quedaban solas partían a la laguna a pescar sardinas y bañarse. Al regresar se encaramaban en los chinchorros de un salto desde la puerta, sin dejar rastros de desobediencia. Cada una se cubría la cabeza con un pedazo de wabana (2) blanco. La mayor se llamaba Uco y la menor Atarinavi. Dos indios las querían por esposas. Se distinguían por el color de su wabana, uno era rojo y otro amarillo. Cuando ellos visitaban la casa de día, a nadie encontraban. Los padres y los abuelos estaban en el conuco, las muchachas en la laguna.
Un día a las indias les empezaron a salir plumas. Avergonzadas se cubrían el cuerpo con la wabana. No se dejaban mirar ni de los parientes ni de los novios. Otro día, los brazos se les convirtieron en alas y las bocas en picos. Volaban en vez de bajar de los chinchorros. Así no las podían querer ni sus padres ni sus novios. Avergonzadas decidieron entonces abandonar la choza. Levantaron el vuelo y se largaron a las lagunas y a los caños a comer sardinas.
De la mayor se formaron los ucos, los grandes gabanes de los ríos. De la otra los atarinavis, las garzas blancas.
Regresaron en la noche los padres, y en vez de sus hijas, encontraron plumas en los chinchorros. También los novios se pusieron muy tristes al enterarse de la desaparición de sus prometidas. Todos cantaron y lloraron. Al amanecer los novios se internaron en la selva a buscarlas. Pero no regresaron más, se mudaron en suwa, pájaros carpinteros cabeza roja y cabeza amarilla.
1. Gabán: Ave zancuda de gran tamaño que habita en los caños y lagunas de los llanos y selvas venezolanas.
2. Wabana: tejido fino elaborado con la fibra de una palmera. El criollo lo llama de la región lo llama «marina».

Tomado de Cuentos Indígenas Venezolanos de Antonio Pérez-Esclarin y Alexander Hernández. Distribuidora Estudios. Caracas (1996)


MITO SOBRE EL ORIGEN DEL FUEGO ENTRE LOS YARURO (Gilberto Antolínez)
Sir George James Frazer, el eminente mitólogo escocés, al estudiar los diversos mitos sobre el origen del fuego en América, no pudo incluir el mito propio de los indios Yaruro que habitan los ríos Capanaparo y Sinaruco, en nuestro estado Apure, pues el material pertinente aún no había sido colectado. En cambio, incluye los mitos de los Taurepàn, Arekunà, y Warao, que tenemos en común los dos primeros con el Brasil y los últimos con la Guayana inglesa. El mito de los Yaruro es cortísimo y va incluido en el “Mito de la Creación”, colectado por el acucioso investigador Profesor Petrullo. Para mejor comprensión explicaré de antemano quienes son algunos personajes que intervienen en el mito. En primer lugar, tenemos a Puana, o sea, La Culebra de Agua, fuente de toda sabiduría, luego tenemos a “Itciai”, o “El Tigre Yaguar”, colaborador asiduo de Puanà. Ambos son  los seres míticos antecesores, respectivamente, de cada uno de los dos clanes en que están divididos los Yaruro del Capanaparo, en tercer lugar está Kuma, la madre de los Yaruro, divinidad benéfica que tiene su cielo en Occidente. Le sigue Kiberoh, la mujer maligna que habita en el cielo del Oriente. De Kuma, Puanà e itciai nació el héroe cultural Hatchawa, que es al mismo tiempo nieto de Puanà e Itciai; esta incongruencia se explica por el hecho de que los Yaruro no tienen ideas suficientemente claras acerca del valor de la cópula en la procreación. Y ahora entraré a dar muy resumido el mito.
“En el principio no existía nada. Entonces Puanà, la culebra, qué llego primero, creo el mundo y todo lo que este contiene, incluso los cauces de los ríos, excepto el agua. Itciai el Yaguar, creo el agua, Kuma fue la primera persona que pobló la tierra.
Entonces las otras gentes fueron creadas. Todo nació de Kuma  y todas las cosas que los Yaruro hacen fueron inventadas por ella. Kuma fue embarazada. Ella quería serlo en el dedo pulgar, pero Puanà le dijo que su progenie se multiplicaría en la forma ordinaria.
Hatchawa  nació nieto de Kuma, Puanà e Itciai. Desde entonces la atención de los tres se concentró en el muchacho. Hatchawa era muy pequeño, pero pronto creció y se hizo de gran tamaño. .Kuma se preocupaba de su educación. Pero Puanà se preocupó más por él. Puanà le fabricó una flecha  y un arco y le enseñó a cazar y pescar. Hatchawa encontró un hoyo en la tierra cierto día y miró dentro de él. Vio a muchas gentes, vino hasta sus abuelos y les exigió que sacaran del hoyo a alguna parte de esas gentes. Kuma no quiso acceder pero Hatchawa insistió. Puana le fabricó una cuerda delgada y un anzuelo y la tiró en el hoyo. La gente subió en números de muchos hombres y mujeres. Finalmente una mujer embarazada trató de salir, pero con su peso reventó la delgada  cuerda. Esta es la razón por la cual hay poca gente. El mundo estaba oscuro y frio. No había fuego. Entonces apareció Kiberoh, que traía fuego en su seno, y por exigencia de kuma  lo dio al infante Hatchawa. Pero cuando el niño quiso darlo al pueblo, Kuma se opuso, y entonces, él con gran inteligencia, lanzó peces jagupa vivos en el fuego y éstos lo diseminaron a su alrededor en la forma de carbones encendidos. El pueblo agarró las brasas y corrió en todas direcciones para encender sus propios fuegos. El primer fuego había sido mantenido ardiendo en la tierra de Kuma, en una alta colina circular cubierta de pastos. Todas cosas fueron primero creadas y dadas al muchacho, y este las fue pasando al pueblo. Una parte de estas gentes eran los Yaruro”.
Frazer ha demostrado que la generalidad de los mitos del origen del fuego presentan tres etapas sucesivas: la “Edad sin Fuego”, la “Edad del Fuego Conocido” (Pero en la cual el hombre no sabía encenderlo), y la “Edad del Fuego encendido”. En el mito Yaruro aparecen la primera edad muy netamente; falta la segunda, porque cuando los dioses adquirieron el  fuego, el hombre no existía todavía sobre la tierra; y se nos muestra también la tercera. 
Sabemos además que en esta clase de narraciones siempre aparece el afortunado poseedor del elemento llameante, como un ser egoísta que no quiere dejar a los demás participar de sus excelencias. Entonces hay que robar el fuego. Aquí el ladrón es Hathawa, que comete el hurto con la generosa idea de donárselo al hombre; es el “Urometeo Yaruro” Robador del fuego del cielo”. 
En los mitos Taurepàn se habla de una mujer llamada “Pelonosamo”, quien, como Kuma, tenía fuego en su cuerpo, de donde lo sacaba para tostar sus tortas de  casabe. En los mitos Warao, otra vieja llamada “Nañobo”, "La Gran Rana”, vomitaba fuego por la boca para cocer sus víveres, y luego lo ingería de nuevo, para que sus adoptivos hijos  Pía y  Makunaima no lo viesen. En los mitos de los Taruma, indios Arawak de las selvas del sur tales de la Guayana inglesa, una vieja casada con uno de dos gemelos  se estrujaba la parte superior del abdomen y entonces una bola de fuego le salía rodando  del propio canal genital.
El Hoyo donde estaba primitivamente viviendo la gente primordial, es la tierra de abajo o mundo inferior, del cual tantos mitos americanos hablan. En los mitos Warao y Karibe de Guayana, en cambio, las primeras gentes vienen de la tierra de arriba o cielo. Precisamente, en su mito del origen del fuego, los hombres y mujeres se descuelgan desde allá por un agujero hasta nuestra tierra, hasta que una mujer preñada obtura el hueco, y tanta fuerza se hizo para sacarla  de tal posición, que le sacaron las entrañas, las cuales cuelgan hoy allí convertidas en la estrella de la mañana. Esta mujer se llamaba Okonakura. Las cosas suceden al contrario que entre los Yaruro. El primer hombre Warao que bajó del cielo fue Okonorote, vale decir Señor de la Luz del Día; debajo de un gran árbol encontró  a un sapo; al subirse Okonorote cortó del árbol un gran racimo que cayó sobre el batracio y este despidió un fuego tan violento que abrasó toda la tierra. "Este fue el primer fuego que hubo en la tierra, y de  él proviene todo el que hay actualmente”.

Todos los mitos de esta clase convienen en que la madera puede ser ahora encendida porque los hombres, al robar o recibir el fuego lo introdujeron en un árbol, leño, pasto u otra cosa semejante. Y opinan que el pedernal tiene la virtud de dar chispas al ser golpeado porque en el pusieron también un poco del fuego primordial, o bien en una rocosa montaña: la alta colina circundada de pastos en la tierra de Kuma, del mito Yaruro, se refiere a entramadas creencias antiquísimas. No obstante  el método por el cual encienden fuego los Yaruro no es el de percutir pedernal o cuarzo, sino el de frotar, sobre la hendedura hecha en un madero, una vara seca aguda que se hace girar entre las manos. Este método es llamado “método de taladro a fuego” (en inglés.”fire-drill”).

viernes, 28 de febrero de 2014

EL GRAN DILUVIO (Mitos indígenas de Venezuela)

Después del diluvio llega la risa del alivio

Belleza indígena al borde de las aguas (archivo de Gad Loreto) 



EL GRAN DILUVIO (María Manuela de Cora) 


Muchas veces había recorrido el sol su camino por encima de las nubes y otras muchas había iluminado la luna la oscuridad de la noche, desde que los yaruros vivían a orillas del río Capanaparo, sabiendo que las cosas habían sido creadas por Kuma (*). 
Pero poco a poco los hombres fueron olvidando la verdad y dejaron de creer que la diosa es el origen de las tierras, de las aguas y de las plantas, y también desoyeron las advertencias que ella les hacía a través del piache, para indicarles como habían de comportarse.
Entonces, Kuma, muy enojada con este olvido, determinó enviarles una larga lluvia que anegara todo lo creado.
Unas nubes oscuras y espesas escondieron la luz del sol y ocultaron el resplandor de la luna y comenzó a llover día y noche, continua e incansablemente. Hasta que los ríos se desbordaron de sus cauces y cubrieron primero las matas más pequeñas, lego las grandes y por último los árboles y los valles. Todo quedó oculto bajo las aguas y éstas difuminaron los límites de las montañas, cambiando por completo el aspecto de las llanuras y los morichales.
La mayor parte de los seres humanos murieron ahogados en esta gran inundación y solamente pudieron salvarse pocas personas.
En la copa de un árbol muy grande, situado en las cabeceras del Capanaparo, que por ser tan alto había quedado fuera del alcance de las aguas, se refugiaron un hombre y su hermana, y un poco más allá, en una colina cercana al árbol, pudieron salvarse otro hombre y una tía suya.
Hubo también algunos que, subiéndose a distintos árboles, lograron sobrevivir, y éstos fueron los que después dieron origen a la especie de los monos. Los dos hombres y las dos mujeres refugiados en la colina y en el árbol estaban al principio muy contentos viendo que no habían sido arrastrados por la corriente; pero pronto se dieron cuenta que se hallaban en peligro de morir de hambre, pues, como todo había quedado oculto por las aguas, ni podían cazar animales ni comer raíces ni corazones de palma.
Los que estaban encima del árbol se comieron primero las hojas, luego la corteza y por último llegaron a arrancar duros pedazos del tronco. Pero aún fue más terrible la suerte del hombre y de la mujer que se habían quedado en la colina, porque no solo no pudieron sacar nada de ella, sino que además se vieron amenazados por las acometidas de un pez que nadaba a su alrededor intentando comérselos.
Después de bastante tiempo, Kuma, detuvo la lluvia y las aguas empezaron a bajar lentamente.
El primer día se retiraron como un brazo de largo, y en la parte de la tierra que quedó a la vista de los dos hombres y las dos mujeres aparecieron algunos restos de raíces que ellos devoraron inmediatamente.
Al día siguiente, que era el segundo día después e haber cesado la lluvia, las aguas se retiraron otro brazo de largo, dejando al descubierto no mucho más que el día anterior. Todos los animales estaban muertos y los árboles habían sido arrancados por la fuerza de las aguas, de modo que no había madera con qué fabricar arcos ni flechas, aunque, por otro lado, de poco les hubiera servido, puesto que no había nada que cazar.
Por fin comenzaron a salir de debajo del agua las tortugas y los cuatro sobrevivientes del diluvio y las cogieron  y comieron avidez sus huevos y su carne.
La lluvia había dejado la tierra convertida en un fangal sucio y pastoso, plano y desolado estaba todo, sin la menor señal de vida y, sin embargo, los dos   hombres y las dos mujeres buscaron y hallaron siempre algo con que alimentarse, en tanto que la tierra se iba secando poco a poco,  hasta que volvieron a florecer las matas. Cuando la luna hubo alumbrado muchas veces las noches de la tierra, el hombre del árbol le dijo al otro:
¿Por qué no te casas con mi hermana? Yo me casaré con tu tía y poblaríamos de nuevo la tierra.
Está bien eso – contestó el de la colina; pero tengo que saber primero si mi tía quiere tomarte por marido.
Preguntaron, pues, a la mujer, la cual dijo que sí, y de este modo aquellos cuatro seres formaron dos parejas que fueron el nuevo principio de la raza desaparecida.
El hombre del árbol tuvo una hija con la mujer de la colina y la otra pareja procreó dos hijos varones.
Pasaron muchos soles y muchas lunas. Volvieron los venados y báquiros a correr por el monte;  se alzaron los troncos de los morichales y de las demás palmeras; el Capanaparo se limitó a sus cauces  y arrastró como antes en su corriente palometas y toporos; cruzaron otra vez los murciélagos un cielo limpio bajo las nubes, y las paraulatas alegraron el aire con sus silbidos.
Y el sol en su curiara, navegando incansablemente sobre todas las cosas, entibió el ambiente y secó el barro de la sabana, haciéndola de nuevo arena rojiza y suave.
Y el hombre que tenía dos hijos varones, cuando vio que el mayor de ellos había crecido lo suficiente para tomar mujer, le dijo:
-Tu prima me parece bien para nuera mía. Cásate, pues, con ella.
-Yo no puedo tomar para mi mujer ninguna- le contestó el muchacho- porque no sé cazar ni pescar y no podría conseguir alimentos bastantes ni para ella ni para los hijos que tuviésemos.
A esto nada, contestó el padre, y hubieron de esperar que el otro hermano creciera. Cuando ya fue un hombre y estuvo en condiciones de tener mujer e hijos, él fue quien se casó con su prima.
Aún así resultó que abundaban más los hombres que las mujeres, pues habían nacido más varones que hembras, por lo que los dos muchachos de la tribu, al ver que no les quedaba ninguna mujer, se fueron a buscar las hijas de la culebra y a las del jaguar, se unieron a ellas y se quedaron a vivir en su compañía.
Estos dos muchachos eran sobrinos de aquel hombre que no había querido casarse, el cual sabía muchas cosas que los demás ignoraba, y que se disgustó grandemente al ver que los hermanos tomaban como mujeres a sus hermanas. Para demostrar a las gentes que estas uniones eran solo propias de las bestias salvajes, empleó su poder en convertir a unos en culebras y a otros en jaguares, para que de esta manera sintieran temor por lo que habían hecho.
Pero ocurrió que cuando quiso dar fin al escarmiento y volverlos a su estado normal no pudo conseguirlo por más que lo intentó durante doce soles seguidos. Y desde entonces aquellos hombres y mujeres quedaron para siempre convertidos en seres inferiores.
En vista de lo sucedido, el hombre reunió a todas las demás gentes y les prohibió que de allí en adelante se casaran entre hermanos, amenazándolos con transformarlos en culebras y jaguares si lo desobedecían.
A causa de esto los yaruros descendientes del jaguar Itciaci (*) no pueden unirse en matrimonio unos con otros, sino que tiene que buscar pareja entre los descendientes de la culebra Puaná (*) . 

Notas del editor:
(*): Kuma o Kumañí y Puaná o Poaná son fuerzas creadoras y benignas. Itciaci o Ichiaí es el maligno. 

Este texto fue transcrito de Kuai-Mare. Mitos aborígenes de Venezuela de María Manuel de Cora, publicación de Monte Ávila Editores Latinoamericana  (Caracas, 2005).

miércoles, 26 de febrero de 2014

Cuarta muestra de poesía indígena en Venezuela (Pemón, Wayúu, Warao, Piaroa, Kariña, Yaruro y Yekuana)

Imagen en el archivo de Andrés Manaure



Saludamos con alegría su recorrido por la cuarta Muestra de Poesía Indígena en Venezuela, en la que participan distintos autores-compiladores, cuyas identidades y datos editoriales se acotan al final de este enlace. 
Gracias. 
Isaías Medina López




                                      

                                      Poesía Pemón (1)

YURÖ  AD-AVACHIRÜ
Por todas las estrellas fugaces y su chisporrotear
Por todos los árboles que tienen su jugo blanco
Sobre las nubes  Bajo las nubes
Sobre la calina  Bajo el retumbar del trueno
Agua arriba Agua abajo
Caminando hacia la salida del sol
Hacia la medianoche o más allá
Yo te amo

KONOK DAÍ
En invierno
viene el padre de la cólera
Al despertar no se oye su palabra
Por más que lo busco no aparece

¿A qué has venido?
Nada tengo
                soy pobre
La casa se va a caer
Todos podemos morir
por eso te envío mi palabra
                          cautelosamente


                                             Poesía Wayúu (2)

SEMILLAS
Las semillas salen desde
el corazón de la tierra
desde allí parte la metáfora sobre Dios.
No sé si imito a la cabra
muchas ternuras me han coloreado el alma. 

CANTO DE A´YAJUUI
Allí cerca de la casimba A´Yajuui
se ven las manchas de sangre
de las dos señoritas hijas de Juya. 
Es la serpiente Wo´ulijalano´u
la que devboró a las hijas de Juya.
Cuando truena Juya, rojo intenso
se pone el agua de la casimba
y no hay verano que la seque.
¿Qué agua permanente tendrá
la comarca de los wayuu?
Juya portentoso y rebelde
fragmentó el médano A´Yajuui
al recibir la noticia de sus hijas
de boca del escarabajo.
La serpiente se fue mar adentro
fue enlazada y traída por el pelicano
al mismo lugar donde había
devorado las señoritas.
Juya vengó a sus hijas
derramó muchas lágrimas
inundando las sabanas y jagüeyes.
Aquel suceso le dolió mucho a Juya
allí está todavía el médano A´Yajuui
soportando los latigazos del viento.
¡ A´Yajuui es un lugar encantado
donde no se conoce la sed!

                                                        Poesía Warao (3)

MI PÁJARO, EL  LORITO, SE ME MARCHÓ
Mi pájaro, el  lorito, se me marchó,
se me marchó,
se me fue.
Por él, por él,
cuando se iba, cuando se iba,
me daban ganas de llorar,
me daban ganas de llorar.

El lorito que yo cuidaba
se me fue, se me marchó,
se me fue.
Por encima de las copas de los árboles
desapareció:
por él yo lloro.

De la verada grande
sobre la punta
posado,
llorando está…
El lorito por mí criado
se marchó.
Marchó en la madrugada,
al anochecer regresará.

YA VIENE EL TIGRE
Ya viene el tigre
Duérmete, no llores.
De donde el moriche sobre las hojas
cortadas viene a comerte.
Duérmete, que viene el tigre.
No llores, duérmete,
te a va a comer.

Viene un mono.  

                                                        Poesía Piaroa (4)

EL AGUA DEL RÍO ESTÁ ENFERMA
Los peces se refugian
y amontonan
en los caños
rojos de barro.

Pasa el hombre con barba
sobre la gran canoa.
Y las serpientes muerden
los ramos sonantes.

Las débiles canoas
tiemblan  sobre el río.
Y los pájaros vuelan
sobre las nubes negras.

En la sombra de la choza
duerme el niño.
La madre cuece el casabe.
El viejo Oropo
mastica la palma verde, y
ve a todos los enemigos
de los hombres de la selva.

QUÉ BELLA ES LA DANZA DE LOS MUCHACHOS
Yo, ahora estoy viejo,
y apenas danzo en la hamaca.
Mis pies están fríos.  
Adentro lejos en el  monte,
junto a la Gran Piedra Negra,
únicamente el tigre podrá calentarlos.
Cuando me muera
quiero bailar con los pies de niño,
de cara a la luna
cuando la lluvia
haga brillar todas las piedras.


                                                    Poema Wayúu (5)
EL ARCOIRIS Y EL CAIMÁN
Una violenta tempestad se había desatado.
Un cazador se había puesto al abrigo de la lluvia,
detrás de un peñasco.
Muy cerca de sí, vio salir el arco iris.
Desde que salió la lluvia cesó.
El cazador no osaba acercarse más,
porque nunca lo había visto.
Partió corriendo.



                                                    Poesía Kariña (6)

RITO DE LLORA
Cuando mataron a Eusebio
su sombra caminó realenga por la Mesa
entraba en las casas 
para asustar a los niños
y las madres debían cantar aremi

Venía vestido de remolino
levantando polvaredas   hojas secas
briznas de paja
y aullaba metiendo miedo

En los tokay
espiaba a las mujeres desnudas
se acostaba en las telarañas
como si fueran chinchorro
hablaba y sus palabras eran un hilito de voz
tenue   ronco

Hubo que romper un espejo en su cara
clavar una estaca en la espalda de su cuerpo muerto

Las abuelas agitaron cascabeles
pintaron sus rostros de colores
bailaron 
echaron cantos
y sólo así Eusebio pudo irse
cubierto de plumas
graznando
hasta la casa de la noche
el pueblo de las sombras
los dominios de Ioroska


HA MUERTO MI HIJA
Canto aremi
para que mi voz guíe su sombra por los farallones

Cubro con tela los espejos
para que no vea su rostro
y suba a la tierra del cielo
la casa de las nubes
y no equivoque su camino

Canto aremi
para que crezca   se haga fuerte   feliz
en la casa de las estrellas
y tenga hijos   esposo bueno  tenga
canto aremi   canto aremi


 Dónde encontrarme
si ando como volador
girando en mi centro
dando bandazos
ignorándome


                                        Poesía Yaruro (7)

¿Cuándo volverá nuestro hermano yaruro,
el gran Chamán de los cunaguaros?
¿De dónde llegó con sus tigres, rodeado de luciérnagas?
¡Vino de la fresca brisa, de la llanura,
del río brotaron sus pasos!
Él camina en la espuma, sobre las piedras,
en el silencio de la noche.
De los bosques del cielo fue enviado
este sabio hermano yaruro
a confortarnos, a unirnos.
Nos dice que somos grandes.
Que somos los dueños del venado
y de la noche,
de la montaña y de la flor salvaje
del zorro sabanero
del puma que ronda
del caimán que acecha.
Somos los señores de la sabana, los amos de la tierra.
¡Vivan –dijo- ¡Vivan bien en esta tierra!
Esta tierra es de ustedes.
Kuma los ama a ustedes.
Vivan, vivan bien en esta tierra.
Esta es la tierra de ustedes.
Eso dijo el Chamán de los cunaguaros.
Nuestro hermano yaruro.


                                            Poesía Yekuana (8)

PALABREO DEL CHAMÁN PARA MAIGUALIDA     
Nombre del cerro el tuyo,
donde amaneces siempre, con tus laderas verdes,
abriéndote a la vida como la flor del yagrumo.
Cabecita del claro esplendor, coronada de brillos solares,
signo de luz el tuyo, 
signo de amplia claridad el de tu nombre.
Hermanita dorada y pequeña
como un lirio que estrena sus colores,
he ideado canciones para arrullar tu sueño.
Mi hermana es pequeña y clara como la mañana,
mi hermana es espuma de río,
mi hermana es un conejito blanco.
Duerme hermanita hermosa, duerme y sueña,
yo velaré por ti siempre,
cruzaré los ríos crecidos por ti,
y subiré al árbol del pijiguao para ofrecerte dulces frutos.
No temerás al danto ni a la tormenta,
ni a la cascabel traicionera,
porque yo estaré contigo,
clara hermanita luminosa,
nombre de cerro el tuyo,
signo de luz el tuyo.


        
Notas de la edición:
(1) La Poesía Pemón fue transcrita de Costado Indio de Gustavo Pereira, publicado en Caracas (2001) por la Biblioteca Ayacucho. 
(2) La Poesía Wayúu fue transcrita de Lenguaje del Sol de José Ángel Fernández Silva Wuliana publicado en Caracas (2006) por Monte Ávila Editores Latinoamericana. 
(3), (4) y (5) La Poesía Piaroa, la Poesía Warao y el Poema Wayúu se transcribieron de Muestra Poética, cuya selección y algunas versiones fueron realizadas por los poetas Carlos Osorio, Reynaldo Pérez-So y Adhely Rivero, publicado en Valencia (1999) por la Universidad de Carabobo. 
(6) La Poesía Kariña fue transcrita de Piel de Maraka de José Canache de La Rosa, publicado  en El Tigre (1993) por el Centro de Actividades Literarias de El Tigre. 
(7) y (8) La Poesía Yayuro y la Poesía Yekuana fueron transcritas de El Chamán de los Cunaguaros. Viaje por el mundo indígena venezolano de Marisa Vanini de Gerulewicz, publicado en Caracas por El perro y la rana.